夜气不足以存论第十

夜气不足以存论第十

《孟子》曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖①[注：植物的萌芽]之生焉。牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯②[注：光秃貌]也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希③[注：相差甚微]，则其旦昼之所为，有梏亡④[注：因受束缚而致亡失]之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。唯心之谓与。

予凭据此一章，得晓摄生之道。儒家注解既详也，今又撮其约而注焉。盖人心旦昼之间，物欲梏亡之，犹山木斧斤伐之，牛羊又牧之也。苟得其养，有夜气暂以偿梏亡之害，虽然梏亡展转，夜气频受其害，故其夜气不足以存，不足则违禽兽不远。其心存亡，必在人操与舍，是以引孔子之辞而立教矣。

夫阴阳者，天地之气，阳动而主昼，阴静而主夜，昼气使人能动，夜气使人能静，是阴阳自然之常也。故人有动静寤寐，即为阴阳之道，从之则不生病，逆之则必生病。因物欲梏亡，心无寐则害夜气，是逆阴道，人为之私也。儒家以为失操心之道，医家以为失摄生之道，唯非违禽兽不远，又不可无必生病矣。今由此思之，夜气为人身之宝，是无他，自然阴气也。凡欲存夜气，宜寐而忘物欲，卧起早晚，宜从《四气调神论》矣。

予见俗子得寿者，昼务恒产，以少所欲，夜因劳倦，以早就睡，启手伸足，曰唯寐极乐，最少梏亡，多存夜气，已不知而自契①[注：相合]道，其得寿不亦宜乎！李太白《春夜宴桃李园》曰：夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。而浮生若梦，为欢几何？古人秉烛夜游，良有以也。况阳春召我以烟景，大块假我以文章。曾桃李之芳园，序天伦之乐事。李氏此宴，虽有当时为欢，其所不寐，即逆阴道者也。且有宾主乘兴，不能无为酒乱矣。汪颖曰：人知戒早饮，而不知夜饮更甚，既醉饱睡，睡而就枕，热拥伤心伤目，夜气收敛，酒以发之，乱其清明，劳其脾胃，停混生疮，动火助欲，因而致病者多矣。今好夜宴者，未尝知此言，罗珍序乐事，非李氏所及，甚则乘兴以至晨，至晨则必为昼寐，颠倒动静，昼夜大逆阴阳之道，未有不致病者也，岂非失摄生之道乎？予有故彻夜不寐，神气昏浊而如愚，明日殆将生病，是害夜气之证也。李氏以不寐为乐事，俗子以唯寐为极乐，其义甚反。孰以是非？或是李氏而非俗子，即非孟子者也；或非李氏而是俗子，即是孟子者也。予唯愿后人是孟子而已。

张介宾著《大宝论》，特见阳气以为宝。曰：夫阳主生，阴主杀，凡阳气不充，则生意不广，而况于无阳乎？又曰：天地之和者，唯此日也；万物之一生者，亦唯此日也。设无此日，则天地虽大，一寒质耳，岂非六合尽冰壶，乾坤皆地狱乎？人是小乾坤，得阳则生，失阳则死，阳衰者，即亡阳之渐也。又曰：可见天之大宝，只此一九红日；人之大宝，只此一息真阳。孰谓阳常有余，而欲以苦寒之物伐此阳气，欲保生者，可如是乎？是此等言，一偏之见，所以不知夜气为宝也。予详著论，既辩其误，学者互为相考，当知阴阳共为宝矣。