第一章 阴阳五行

阴阳五行学说是我国古代的一种朴素的唯物辩证法的思想，是和有神论相对立的一种哲学思想，是用来解释和说明天地万物的一种论理工具。在哲学、自然科学领域内，曾被历代封建统治阶级所利用，掺进了唯心主义形而上学的糟粕；更由于几千年来，封建社会历史条件的限制，就不能完全科学地解释人体的生理和病理变化。

现在，我们学习中医知识，研究阴阳五行学说，不是宣扬这种哲学观点，而是继承前人在研究自然科学、总结医学经验时借用了它的形式，做为论理的工具。我们必需以辩证唯物主义的观点来研究和批判地吸收，以便发掘、整理祖国医学这个宝库，更好地为人民健康服务，从而创造出我国新型的医药学。

阴阳

自然界的一切事物，都具有矛盾性和统一性；矛盾是绝对的，而统一则是相对的。一切事物在运动过程中，自始至终终都包含着各种各样的矛盾，这是客观存在。没有矛盾和解决矛盾的办法，便没有了一切，乃是众所周知的事实。矛盾在不断地发生，发展，又不断地得到统一，旧的矛盾消失了（相对的统一），新的矛盾又产生了，如此周流不息地运动着，这就是矛盾发展运动规律。古代医学家们面对着临床中纷纭复杂的现象，就采用当时盛行的阴阳五行学说，用以认识和概括说明人体一切生理现象和病理变化，在古时，对指导临床实践，起到了一定的作用。

一、论理的工具

阴阳五行学说，在二千多年前的医学家们，自然地采用了其中较为合理的部分，用以解释人和自然界的关系，阐明人体的生理、病理、病因、病机、诊断、药物、治疗等方面的问题，世代相传，经受了时间和实践的考验。

时间在前进，科学在发展，我们决不应该停留在原来的水平上，必需按照毛主席的指示，走中西医结合的正确道路，在毛泽东思想的指引下，把祖国医学提高一步，取其精华，去其糟粕，使之趋于完备，开出灿烂之花，结成丰硕之果，这是我们有志于创造新医学的医务工作者责无旁贷的光荣而艰巨的任务。

《素问》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始也”。也就是说，古人认为阴阳是自然界一切物质生成，发展，毁灭的原动力，一切变化都出于此。人是自然界生物之一，与自然界的变化有息息相关的联系，人的生、老、病、死，是与自然界的变化相一致的，于是，就引用阴阳学说来解释说明人体内部生理、病理的变化。人体是由许多各不相同的器官组成的，各组织器官不但有它们特殊的功能，而且各器官有着十分复杂的生命活动能力，各组织器官之间，又有着非常密切的联系。为了说明这种道理，要求在纷纭的现象中，寻找能够统一认识的思想方法，作为立论的根据，于是，古人在当时条件下，便用阴阳学说来作为祖国医学的论理工具。

阴阳不单纯是个抽象的名词，而是有所指的，有物质基础的；然而阴阳本身并不是什么物质。阴阳只是解释物质在运动中矛盾的绝对性和相对的统一性，借阴阳消长盛衰的变化，说明人体内部变化的一种有效的论理工具。

二、包罗万象

阴、阳，代表着两个不同的属性。中医利用这个术语，构成了矛盾的两个方面，来说明一切事物中都有对立的和相互依存的关系。《素问》说：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也”。由此可知，阴阳范围包括大如天地，多至万物。如天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；火为阳，水为阴；上为阳，下为阴；外为阳，内为阴；背为阳，腹为阴；六腑为阳，五脏为阴；表为阳，里为阴；实为阳，虚为阴；气为阳，血为阴；热为阳，寒为阴；升为阳，降为阴；无形者为阳，有形者为阴；有余者为阳，不足者为阴，诸如此类的例子不胜枚举。

总之，在特定环境中，凡能树立起对立面者，均可以用阴阳来加以概括。最重要的关键在于特定环境。所谓特定环境，即只能用于此时此地，而不能将两个毫不相关的事物结合起来。如有上才能有下；有内才能有外；有动才能有静；有寒才能有热等等。也就是说上和下是一个特定环境；内和外是一个特定环境；寒和热是一个特定环境，余者以此类推。上和下是对立的，内和外也是对立的，而上和外，下和内则不能产生对立面，因此就无法构成矛盾。阴阳之所以能够包罗万象，就是因为它有构成矛盾的特定环境的条件，只要符合这种条件，便可以用阴阳加以概括，或用它来解释说明。因此，阴阳学说的运用是非常广泛而灵活的。这就是阴阳的普遍性。

三、无所定指

前面讲了阴阳的运用和特定环境的关系。现在再提一下阴阳的变化。阴阳之所以能够包罗万象，是因为它有着非常机动的灵活性，正因为如此，所以阴阳又不能机械地指某物为阴，某物为阳。必需随着条件的变化而变化。如五脏为阴，六腑为阳，是以脏对腑而言。若单以脏来区分，其中又有阴阳之别。如心、肺居胸膈之上，脾居中焦，肝、肾居下，由于解剖部位的不同，功能有异，也可以进一步区分阴阳。心在五行中属火，阳居阳位故为阳中之阳；肺属金，阴居阳位为阳中之阴；肝属木，阳居阴位为阴中之阳；肾属水，阴居阴位故为阴中之阴；脾居中焦，太阴之脏居阴位为阴中至阴。如果再进一步分析，肾为五脏之一，居于下焦，可以称之为阴中之阴了吧？其实不然，肾虽居下焦，主水，但它却具有肾阴和肾阳二种不同的功能，不但在临床见证上各有不同的表现，就是在治疗上也有明显的区别，如肾阴虚则以滋补肾阴为主，用六味地黄丸之类的方剂取效；肾阳虚则宜温补肾阳，用附桂地黄丸之类的方剂收功。其他四脏每脏也都有阴阳之别，此处不再举例了。又以药物气味为例，气属阳、味属阴，但气有厚薄之分，气厚者为阳中之阳；气薄者为阳中之阴；味同样有厚薄之异，味厚者为阴中之阴；味薄者为阴中之阳。也就是说，阴阳虽然可以代表两种不同性质的物质，但它并不是固定不变的。后文将继续说明。据此可以说阴阳又无所定指。这在学习中医过程中是经常遇到的问题，所以首先必需弄清楚。阴阳正因为有如此的性能，才有千变万化的条件，正因为阴阳具有千变万化的性能，才有可能说明事物错综复杂的变化规律。倘若将阴阳机械地固定起来，就无法成为论理的工具了。当然也不能走入另一个极端，抛弃阴阳运用的必要条件，不受限制地任意加以乱用。以上说的是阴阳的特殊性。

四、阴阳的基本规律

阴阳互根 阴阳虽然是相互对立的，又是相互依赖的，不可分割的。二者都以对方存在为条件。由此可知，凡是对立的概念，必需在有对立面同时存在的条件下才能产生。于是就产生了阴阳互根的说法。《素问》说：“阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也”。也就是说，阳是以阴为物质基础的，假如没有阴做为阳的物质基础（守），阳则无法存在，更无法发挥它的功能。同样，阴必需得到阳的鼓舞、激动，才能使之变化。换句话说，阴自己无法表现其功能，必需借助于阳的鼓舞才能体现出自己的实质，这就是“使”的真谛所在。

《素问》还说：“阳生阴长，阳杀阴藏”，意思是说，阳气能使生物发育生长，但在生物的生长发育过程中，需要有阴做为生长发育的物质基础，如果阳气衰弱到一定程度时，生物就无法生长发育了。冬季因为温度下降是不适宜生物生长的，自然，阴也就无法为阳所用了，其结果是生物暂时处于维持现状的状态，生长的趋势就不明显了，待到温度适宜时，生长的趋势便再度明显表现出来。《素问》说的：“独阳不生，孤阴不长”就是这个意思。

又以人体为例，阴代表有形的脏腑，组织，器官；阳代表无形的功能，人体之说所以能够生存并不断地发挥其特殊功能，从事生产劳动，为人民创造财富，除其他重要条件外，生命活动过程中机体吸收营养物质，以供机体消耗所需，是一个重要环节。吸收营养物质，补充能量主要是通过内脏器官来实现的，代表功能的阳在吸收能量过程中起了推动作用，如果没有这种无形的阳参与活动，纵有脏腑器官也无法将营养物质吸收过来，更谈不到为机体所利用了。有的营养不良的病人，就是因为脏腑功能衰弱，不能充分吸收食物中的养分所致。当然也有因食物中养分不足，或机体消耗过多造成收支不平衡，或其他原因造成的失调所导致的。总之，在内的阴是在外的阳的物质基础，在外的阳又是受在内的阴指使，才能发挥其正常功能，二者可以相互转化，互为因果的。因此，历代中医学家都认为阴阳是互根的。阴中有阳，阳中有阴的说法乃是物质世界中普遍存在着的一种客观规律。

阴阳的消长 阴阳不是静止和固定不变的，它必需随着矛盾的发展有所进退消长。阴阳既然是相互对立的，便意味着二者之间有着颉颃关系。此消即彼长，彼盛此便衰（均为相对的），二者经常处于矛盾和斗争之中。旧的消失了，新的又充实起来，如此周流不息地运动着。当然这种变化是逐渐地进行的，只有发展到了一定的程度才会发生突变。倘若二者的差距非常悬殊，又未得到及时有效的纠正，就会出现反常现象，见之于人体则为病态。以人体吸收热能为例，我们知道热能的产生，依赖于产热物质的吸收，产热物质的吸收过程即是阴长的过程；在吸收产热物质过程中，必定要消耗热能，这就叫“阳消”。当产热物质变化为热能时，必定要消耗产热物质，这就叫“阴消”。新的热能产生了即标志着“阳长”。阴阳之间就是依靠这种相互制约、颉颃关系，使二者都不能盲目地越常发展。一般说，在正常状态下不致发生不足或有余的现象。一旦这种正常关系遭到了破坏，就发生了病态。其表现形式有二：一是超越了正常范围，形成了偏胜，如阳强于阴，此时阴仍处于正常范围之内，只是因为阳过分强胜才使二者之间的关系发生了新的改变。这种不协调可导致一系列的病态反映，在临床上多表现为实热有余之证。与此相反，因二者中的一方不足，未达到正常范围，另一方则相对的显得过胜。如阴不足以达到正常范围，而阳也未超过正常范围，只是不足的阴无法颠正常的阳，从现象上看似乎是阳有余，其实根本症结却在于阴不足，临床上多表现为虚热证。余者以此类推。总之，有余和过胜足以导致偏胜，不足亦能出现失调偏衰的局势。医生临证时之所以竭尽全力搞辨证施治，就在于正确认识和调整这种不正常的情况。

阴阳的协调 阴阳是对立的统一体。既有矛盾（这是绝对的），又能从矛盾中得到统一（这是相对的）。人体之所以健康或发生疾病，关键在于阴阳的协调与否。阴阳不能协调时则发生病态，不论偏胜或偏衰其结果都是这样。医生从事认识疾病，进行治疗，其目的就在于观察和纠正这种不协调的现象，将不协调的病态变异加以调整，使之达到正常。《素问》说：“阴平阳秘，精神乃治”。意思是说，人体的阴气和平，阳气充沛，阴阳协调，精神自然旺盛，人体就健康；假如发生“阴阳离决，精气乃绝”。就是说一旦人体阴阳出现了不协调又没有得到及时的纠正——医治，差距越来越大，各自向极端发展，最后便造成死亡。由此可知，保持人体的阴阳协调是保障健康的重要任务。

基于上述理由，《素问》说：“阳胜则病热，阴胜则病寒，阴胜则阳病，阳胜则阴病”。这是辨证施治时的重要根据。一般来说，凡急性、热性、进行性、实证多属于“阳胜则病热”的范畴。反之，慢性、寒性、退行性、虚证多属于'阴胜则病寒'的范畴。还有一种情况，例如阳气亢盛时，势必要消耗过多的阴液，结果发生阴液亏虚。此种阴病与'阴胜则病寒'的发病机制不同，这是属于'阳胜则阴病'。同样，若因阳气不足以颉颃过胜的阴，阳气愈发显得衰弱，实际上属于'阴胜则阳病'的例子。'阳胜则病热，阴胜则病寒'是为'常'。'阳胜则阴病'，'阴胜则阳病'是为'变'。医生的责任是'识常达变'，权衡本末，才能正确地抓住病机，然后对症下药，予以正确的治疗，就会收到预期的效果。

总之，阴阳是用来概括事物变化的总纲，说明事物的对立统一及其运动规律的。在祖国医学中运用的非常广泛而灵活。

五行

古代的医学家都是将阴阳和五行并称连用的。古人认为阴阳学说主要用来说明事物发展运动过程中的矛盾性和统一性，但要阐明事物发展运动过程中的内在联系，仅仅依靠阴阳学说是不够全面的，古人认为五行学说在这方面较为有力，我们现在看来却未必如此，因为二者都存在着一定的局限性和片面性。首先，五行学说承认世界是物质的，物质是第一性的，承认事物之间有相互依存，相互制约的关系，但它存在着某种程度的机械唯物论的错误，如古代医籍中有关五运六气的“运气学说”和对疾病预后的推断，何种病何时当愈，何时加重，何时当死等等都是唯心的先验论产物，是五行学说中的糟粕，应给以批判，予以摒弃。为了便于初学中医的同志阅读，故对五行学说予以批判地介绍，望读者也加以批判的阅读，以辩证唯物主义的观点去辨别五行中那些是可取的；那些是糟粕，是应该予以批判的。

古代医学家们将五行学说的生克制化，用以说明人体内部运动发展过程的相互联系。因为，辨证时用阴阳只能说明疾病总的属性，却无法说明疾病的具体情况，医生临床之际既要明了疾病的总的性质（阴证或阳证），又要分析具体病情的变化，以及它们之间的内在联系。在生理、病理、药物、治疗等方面都是这样。因此，在习惯上都是将阴阳和五行并称的。

一、取类比象

五行即木、火、土、金、水。古人认为，世界是由这五类主要物质组成的。每一行都有独特的性能和作用；每一行都代表着许多相近类似的物质，换句话说，就是把自然界的物质，区分为五大类型。这样，五行就成了一个广泛的机动的代名词，借它说明事物的发展、事物在运动中的联系，并由此去认识和掌握其本质，推测和判断事物发展的趋向。人是生物界的一分子，古人认为可以借用这种推理的方法，采用取类比象的手段，解释人与自然界的关系，从而达到推演人体生理、病理、病因、诊断、药物、治疗诸方面的问题。于是，它和阴阳学说就共同成为祖国医学方面的论理工具了。

五行归类系统简表

五行	木	火	土	金	水
方位	东	南	中央	西	北
时序	春	夏	长夏	秋	冬
五气	风	暑	湿	燥	寒
五色	青	赤	黄	白	黑
五味	酸	苦	甘	辛	咸
脏	肝	心	脾	肺	肾
腑	胆	小肠	胃	大肠	膀胱
志	怒	喜	思	忧	恐
体	筋	脉	肉	皮毛	骨
开窍	目	舌	口	鼻	耳
生化过程	生	长	化	收	藏

根据人是自然界中的一分子，必然与自然界的变化息息相关的朴素的唯物观点，按照五行的属性，将多方面的情况结合起来，说明人体内部运动变化的规律，其特点就是用“取类比象”、归类推演的方法。既然采用“取类比象”的推演方法，当然便没有现代科学那么精确。这类疑问是从事西医诊疗工作的同志初次接触中医理论时首先遇到的难题。根据编者的体会，此处之际，重要的是下决心、用苦功夫学下去，待入了门，取得几年临床诊疗实践经验后，自然地就能掌握中医的医疗知识，然后去粗取精，取其精华，去其糟粕，系统地有机地将中西医各自的长处溶汇在一起，对其中不合理的部分予以剔除，将其精华发扬光大，以完善祖国医学理论，创造出新型的医药学。

从上表可以看出，古人认为春季多东风，气候温和；植物经过严冬后开始萌芽生长，草木色青；肝性刚强，喜疏泄伸展；木味酸，酸味入肝；怒则气壅，怒能伤肝；肝主筋；开窍于目；所以木代表春、风、东、青、肝、酸、怒、目、筋等方面。换句话说，木就是这些方面的代名词，但不能将木代表的这些方面划“等号”。否则就无法跳出五行的圈子，反而被它束缚住手脚。中医采用五行推演的方法，目的在于“执简驭繁”。这是和纯哲学领域中的五行学说是有根本区别的（后文同此）。

夏季南方多热，烈日炎蒸；植物繁茂，夏日色赤；心为人体的原动力似火能生热，心主血、血行脉中，苦味入心，过喜则伤心，舌为心之苗。所以火代表夏、南、暑、赤、心、苦、喜、脉、舌。

六月为长夏，气候多潮湿；植物由生长而结果；脾主运化，吸收营养物质而营养全身各组织；土色黄；甘味入脾；思虑过度能使气机阻滞；脾主肉；开窍于口；故土代表长夏、中央、湿、黄、甘、脾、思、肉、口。中医认为脾不主四季而旺于四季，故有“脾为后天之本”之称。

秋季多西风，气候干燥；植物至此已成熟结果，生机开始收敛；肺主气，气欲敛而不欲散，气敛则为用，气散则不用；忧愁则气机不得宣畅；肺主肃降；秋季草木开始雕零枯槁，呈现白色；金味辛，辛味入肺；肺主皮毛；开窍于鼻，故金代表西、秋、燥、肺、白、辛、忧、皮毛、鼻。

冬季北风凛冽，气候寒冷，水冻成冰；生物生机潜藏以待来春，肾为藏精之所，惊恐会使肾受伤，水深则色黑，水味咸，咸味入肾，肾主骨，开窍于耳。故水代表冬、北、寒、黑、肾、咸、恐、骨、耳。

五行归类就是这样把许多相近、类似的事物有目的地联系起来加以综合的，它用同一原则说明其间的内在联系。

二、五行的基本规律

相生规律 相生，即含有互相促进、助长的意思。就是这一物质对另一物质有着资生促进，从而推进其发展的作用。相生规律即木生火，火生土、土生金、金生水、水生木。如此往返周转以至无穷。现在看来这种解释是非常原始的，远没有现代科学阐明的精确，然而它却被二千多年前的医学家利用为论理的手段。

五行相生示意图

木能生火：木在方位上代表东、季节代表春、五脏为肝，肝藏血。这是按五行配四季、五方、五脏的特点解释的。四季以春为始，春之后即为夏，夏属火，以圆周顺序讲，东之后为南，南属火，肝有藏血的功能，心之所以能够跳动不已，转输血液（血液的循环），除其他因素外，有足够的血液供应是很重要的。因此便得出木能生火的结论。

火能生土：火代表南、夏、心。心主血，脾之所以能够运化，吸收饮食中的营养物质，是因为有充足血液供应的缘故（其中有互为因果的关系）；火后的灰烬即是土，因此说火能生土。这可以在临床上用温补脾阳的治法中找到火能生土的实例。

土能生金：土代表中央、长夏、脾。土能生万物，故脾有“后天之本”的美称。脾主运化，输布营养物质到各组织器官以供需要，脾功能正常时，肺气自然充沛。在治疗中有“培土生金”的治疗方法，在治疗肺气虚损是能收到卓效的。

金能生水：夏之后为秋，秋季气候渐冷，令主肃杀，万物至此生机收敛，准备御寒。肺主气，肾主水、主藏主泄。肾之所以能藏能泄，主要依靠气的推动作用，肺主气即是指的呼气。肾纳气就是吸气的意思，一呼一吸，一出一入，一主一纳，才能完成全部呼吸运动。因此有“肺为气之主，肾为气之根”的说法。临床中有“久咳伤肾”这种类型，就是“母病及子”的例子。

水能生木：寒冬过后便是温暖的春天。植物生长的条件，除了其它因素外需要有水的滋润；肝所藏的血其中就有肾所藏的精（广义的精）。在临床上见到肝血虚的病人往往表现出阴虚阳亢的症状，对于这类病例，中医称之为“水不涵木”，治疗时便采用“滋水涵木”的方法，荻效即著。

五行的相生规律只能沿着这种顺序进行。此处值得提出的是，相生是促进助长的代名词，不是母和子的繁殖后代，而是资生助长的同义语。至于五行配五方、四季、五脏、五味等等在医学上的应用，也仅仅是借五行变化的规律，阐明人体器官之间的有机联系而已，决不可把五行中的某行与五脏中的某脏等同起来，只能将它看做是一种论理的工具或论理的手段。前面已经说过五行学说存在着不可避免的缺点和错误——局限性和机械性，远不及现代科学精确，所以，在初学时最好不要在这个问题上钻牛角尖。

相克规律 相克就是相互约束、克制的意思。事物在运动发展过程中，有不利因素和有利因素，五行中的相生关系即是有利因素，相克即为不利因素。若只具有一种性能，势必造成畸形发展，以至造成不可收拾的局面，人体就是依赖着这种即相生又相克的关系而保持健康的。

五行相克即：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。

五行相克示意图

用相克规律解释人体生理时，我们只能把它看成是说明内脏器官之间有机联系的代名词。用于解释病理时具有重要意义。如肝脏病时多伴有消化功能的紊乱，中医称之为木克土。心脏病发生代偿功能衰竭，往往影响到肺功能使之发生不健全，如肺水肿——火克金。消化功能紊乱能导致水液的储留——土克水。肾脏病可影响到心脏的正常功能——水克火，中医称为“肾水凌心”。肺功能衰竭如肺水肿时，可发生肝瘀血——金克木。古人是非常重视这些变化的特点，并从中发现了它的变化规律，是非常可贵的，于是制定了相应的治疗措施（在《治疗章》中将予论述）。以上用中西医疾病对照的方式，说明一脏失常必然会累及另一脏或多脏，决不可能是一脏失常它脏却安然无恙的。五行是一个连环扣，动一环定要涉及其他四环，这就是中医的整体观念。诚然，其中有主有次的不同，联系愈密切的受到的影响就愈大。如肝脏病固然可以影响消化功能的紊乱，待肝病发展到严重时，心、肺、肾三脏同样会发生异常，肝硬化末期表现出来的征象就是如此。只要明白了这种道理，也就可以弄清楚相克规律的精神实质。

总之，相生中有“我生”和“生我”两个方面；相克中同样有“我克”和“克我”的二重性。五行中每行都是如此。

五行的正常关系 为了叙述方便起见，前二节将五行的相生和相克的规律分别单独地叙述了。实际上相生和相克是密切联系着的，是缺一不可的，相互依存着的。我们不能将二者机械地分别开来，因为二者是矛盾的统一体。就像阴阳那样都以对方存在为条件的。如只有相生而无相克，就形成了强者无制而愈强，弱者受制而愈弱的偏盛或偏衰的局势，其结果是不堪设想的。反之，如果只有相克而无相生，那么，就失去了资生助长的源泉，其结果也就可想而知了。因此，相生和相克必需同时存在，既不使二者太过又不使其不及。既有化生源，又要在一定范围内正常地发展。

五行中每行都具有二种性能——既生又克。在相生中有“我生”和“生我”两个方面。同样，相克中有“我克”和“克我”的性能。将四者有机地联系起来就形成了一个完整的统一体。这就是通常简称为的“生克制化”。例如。木能克土，然而火能生土，土能生金，金能克木。也就是说木虽能克土，可是另方面火能生土，使土强盛起来不受木的过分克制，待土旺盛之后又能生金，金又能克木，木受到金的制约就不能为所欲为了。余者以此类推，五行之间依靠了这种纵横交错的、既复杂又系统的关系，去推动物质的运动。只要掌握了此种变化的精神实质及其演变规律，就可以“执简驭繁”了。

五行的反常关系 以上说的是五行的正常关系，现在再谈谈它的反面——反常关系。即中医所称的相侮和相乘关系。

五行中任何一行发生了太过或不及，都会使正常的关系遭到破坏。相侮就是反克。相乘就是克制太甚。之所以会发生此种反常现象，是由于彼此力量之间强弱过于悬殊而决定的。如木太强盛时对土则施以过分的克制——相乘。同时，木因自己强盛不但不受金的克制，反而对金加以欺侮——相侮。处此之际，矛盾的主要方面在木，在临床上表现出一派肝旺有余的症状，治疗以泻肝之有余，则疾病可以治愈。如果木过弱，它不但不能对土予以有效的克制，土反而欺木无能，不受木制，反欺弱木——相侮，另方面，金也对木施以过分的克制——相乘。在临床上表现出肝虚的证候。治疗时则应着重补肝之不足。医生根据此种理论进行辨证施治——泻有余，补不足，使之达到正常。只要了解了五行的精神实质，推演、取类比象在临床中就可以运用自如了。

古人对阴阳五行在临床上运用的范围颇为广泛，见之于各家的著述中，为了节省篇幅起见，将分别在以后各章中予以介绍，此章就省略了。

• 阴阳
• 五行